Az istennő neve
A "Vágy Istennője"
Mantra
Rövid mantra:
Oṁ kāmeśvaryai namaḥ
Hosszú mantra:
aṁ aiṁ sakala hrīṁ kinne
mada drave sauḥ aṁ kāmeśvarī nityā
śrīpādukām pūjayāmi tarpayāmi namaḥ
Vidyā-mantra:
Aiṁ Hriṁ Śriṁ Aṁ Aiṁ Sa Ka La Hrīṁ
Nityaklinne Madadrave
Sauḥ Aṁ Kāmeśvarī Nitya Śrī Pādukām
Pūjayāmi Tarpayāmi Namaḥ
Gāyatrī-mantra:
Kāmeśvaryai ca vidmahe
nityaklinnaye ca dhīmahi
tano nityā pracodayāt
Tartás
1. Imádkozó tartás - praṇāmāsana
Csakra
Anāhata - szívközpont
Tulajdonságok
- Sugárzó vörös színű, tízmillió nap erejével világít.
- Ruhája piros, testét drágakövekkel berakott ékszerek – torokékszer (graiveya), nyakláncok, csípőláncok, kéz- és lábgyűrűk – díszítik.
- Fényes rubin koronát visel. Feje tetején egy növekvő holdsarló (kalā) látható, ami a termékenységet és kibontakozást jelképezi.
- Egy arca van, amely derűt és jóságot sugároz.
- Három szeme van, vagyis egyszerre látja a konvencionális és a transzcendens valóságot.
- Hat karja van (lásd lejjebb).
Karok és attributumok
Jobboldalt (gyümölcs oldal) | Baloldalt (női istenségnél az aktív oldal) |
1. öt virágból készült nyílvessző (vāṇa) | 1. cukornádból (dhanuḥ) készült íj (cāpa) |
2. ösztöke (aṅkuśa) | 2. lasszó (pāśa) |
3. nektárral töltött drágakő tál | 3. adományosztó kéztartás (varamudrā) |
Az attributumok szimbolikus jelentése
- Bal alsó kéz: az adás mudrája. Bármit megad hozzá fohászkodó hívének, ezért üres a keze.
- Jobb alsó kézben: nektárral töltött tál. A nektár a halhatatlanság itala. Csak úgy juthatunk a nektárhoz, ha mindent odaadunk és elengedünk, ha nem ragaszkodunk semmihez.
- Bal középső kézben: lasszó, a vágy (rāga) jelképe. A tanítvány tudatállapotától függ, hogy ez megkötő vagy segítő erőként hat-e. A szellemi homályban élő lényeket hozzáköti az érzéki élvezetekhez, a bölcseket pedig kirántja belőle.
- Jobb középső kézben: ösztöke, az ellenszenv (dveṣa) jelképe. A világi embert ez ide-oda lökdösi, a tanítvány viszont az ellenszenvet is felhasználhatja arra, hogy a gyakorlás erőfeszítéseit növelje.
- Bal felső kézben: cukornád íj. Azt a megsebzettséget jelképezi, amivel az érzéki világ elvarázsolja a szellemet. Az íj cukornádból van, ez jelképezi az elmét (manas), amely csábító esszenciával (cukor) van átitatva. Ez a tudatnak az a része, amely a világi érzékszervekkel érintkezik.
- Jobb felső kézben: az öt virágból készült nyílvessző egyfelől az öt érzékszervet és az érzéki tárgyak öt fajtáját, másfelől az öt érzék gyökerét képező alapprincípiumokat (tanmātra = "csak-az-ság") jelenti. Ezek képezik azt az öt tapasztalási területet, ahol Kāmesvarī foglyul ejt bennünket. Az egész érzéki világ az istennő ötféle manifesztációja vagy gyermeke.
- Az öt nyílvessző a vágy ötféle hatását is jelenti, amelyek akkor lépnek fel, ha ezek a nyilak eltalálnak valakit. Ezek a szerelemisten (Kāma) fegyverei, melyek a szerelem fázisaiban érhetők tetten, nevezetesen:
1. Madana (epedezés, megrészegülés, szenvedély, szerelem, a szerelem istene, ölelés, tavasz, részegítő ital, szesz, különféle növények, mámor) – Ez a megismerkedés szakaszát jellemzi. Ilyenkor fantáziálunk, sóvárgunk, jellemző az emberre egyfajta szétszórtság, de mégsem kellemetlen, mert jól érezzük magunkat, furcsa felszabadult mámorban kezdünk létezni.
2. Unmādana (izgalom, őrjöngés; őrjítő, megbolondító, őrültté vagy mániássá tévő) – Ez a második fázis, amikor az ember begerjed, elkezd őrülten szeretni. Szerelmet vall, ajándékokkal halmozza el választottját, őrült dolgokat kezd tenni, féltékennyé válik, az izgalmi állapot elszabadul.
3. Dīpana (lángra lobbanás; meggyújtó, tűzre vető, emésztő, ingerlő; emésztést fokozó növények, hagyma, tonikum elnevezése is) – A harmadik szakaszban meggyullad a tűz, a szerelem elkezd lángolni. Folytatódik az izgatottság, de itt már kezd megjelenni a pusztító és fájdalmas oldala, előtérbe kerül a nyugtalanság, kicsúsznak a kezünkből a dolgok, feladunk értékes dolgokat, és kezdünk kivetkőzni magunkból. Kezdjük elveszíteni az életünket és a tartásunkat, kicsúszik a lábunk alól a talaj.
4. Mohana (megbabonázottság, elborulás; tudatvesztést előidéző, zavarbaejtő, összezavaró, tévelybe ejtő, őrjítő, bolondító, kísértés, csábítás, zavarba ejtés, megzavarodás, a tudat elborulása) – A negyedik szakaszban a tudat elborul, az ember elveszíti a kritikai képességét, megzavarodik, kicsúszik kezéből a kontroll, nem tudja többé felmérni a tettek következményeit, nem tudja, mi történik vele. Gyakori, hogy ebben a szakaszban a szerelme ejti az embert, mert beszámíthatatlansága miatt már terhessé válik számára.
5. Śoṣaṇa (megbénulás, elszáradás, lebénulás, pusztulás; kiszárító, elszárító, aszaló, tikkasztó, kiégető, elhervasztó, elpusztító) – Az utolsó szakaszban a szerelmes egyedül marad elbutultan, kiszáradva, kiüresedve. A szerelem itt az érzéki világba való belemerülés metaforája is a születéstől a halálig. Az, hogy a nyílvesszők virágból vannak, a világ szépségét fejezi ki, amely még hervadásában és pusztulásában is gyönyörű.
Szerepköre és működése
A vágy mozgatja a világot, ebből lesz a világ és az élet. A vágy a szívből jön, mindenkiben ott van az a vágy, ami őt létrehozta. Kāmesvarī a vágy istennője, ő ura a vágyainak. Ő az, aki irányítja a vágyakat, és aki elvarázsol bennünket a vágyakon keresztül. Azért szenvedünk, mert nem vagyunk elég bölcsek, hogy belássuk: a legtöbb vágyunk szenvedéshez vezet. A vágy maga nem negatív, mert lehet segítő erő, de ugyanakkor lehet akadály is, ami elvarázsol minket. Akkor leszünk urai a vágyainknak, ha el tudjuk őket engedni. Semmihez sem szabad ragaszkodni, és akkor szabadon teremthetjük a vágyainkat. Kāmesvarī hordja a testében és szüli meg a lényeket.
Az istennő először az öt Kāmát vagy vágyistent teremtette meg, ezek az ő öt jñānendriyája. Ezek az ő elbűvölő erői, melyek mozgatják és izgatják a három világot, nevezetesen:
- Kāmarāja (a vágyak királya), sárga színű
- Manmatha (izgató), fehér színű
- Kandarpa (tűzbe hozó, felszító), piros színű
- Makaraketana (akinek lobogóján egy makara van), bíbor (dhūmra) vagy füstszínű
- Manobhava (tudatból született), kék színű
Mindegyiküknek két szeme és két karja van, mosolygó tekintetűek, cukornád íjat és nyilakat cipelnek. Ők bhautikák (bhūtātmakák), s minden dolgok formájában léteznek (viśvavigraha).
A makara tengeri szörny, amit néha összetévesztenek a krokodillal. A szó egyéb jelentései: Kāma, a szerelemisten emblémája; a Bak csillagkép; egy mágikus kincs, fegyverekre mondott varázsige.
Jantra
- A yantra az istennő palotájának sematikus ábrázolása, az egész egy lótuszon helyezkedik el.
- A szerelemisten öt nyilát (lásd fentebb), a Kāmeśvarī yantráját képező ötszirmú lótusz egyes szirmain kell imádni.
- Alatta van egy nyolcszirmú lótusz, melynek szirmain nyolc śakti található: Anaṅgakusumā, Anaṅgamekhalā, Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā, Madaveginī, Bhuvanapālā, Śaśirekhā, Gagaṇarekhā.
- E körül egy tizenhat szirmú lótusz található, melynek szirmain a következő śaktikat kell imádani: Śraddhā, Prīti, Rati, Dhṛti, Kānti, Manoramā, Manoharā, Manorathā, Madanonmādinī, Mohinī, Dipanī, Śoṣaṇī, Vaśangkarī, Sinjinī, Subhagā, Priyadarśanā. Ezek mindegyikét a nevük előtt álló két betű valamelyikével kell imádni.
- A külső lótusz tizenhat szirmán a hold kalāit kell imádni. Ezek: Pūṣā, Āveśā, Śrimanasā, Rati, Prīti, Dhṛti, Buddhi, Saumyā, Marīci, Angśumālinī, Śaśinī, Anggirā, Chāyā, Sampūrṇamaṇḍalā, Tuṣti, Amṛtā.
- A külső hexagon sarkaiban Ḍākinīt és társait imádjuk. Ezen is kívül, körben a négyszög mentén Baṭuka, Gaṇapa, Durgā és Kṣetreśa lakóhelye található.
Az istennőről folytatott meditáció hatása
- Minden vágyunkat teljesíti, ő a vágyak beteljesítője.